卷二 二之一
《毛诗正义》
卷二 二之一
◎邶柏舟诂训传第三
○陆曰：郑云：“邶、鄘、卫者，殷纣畿内地名，属古冀州。自纣城而北曰邶，南曰鄘，东曰卫。卫在汲郡朝歌县，时康叔正封于卫。其末子孙稍并兼彼二国，混其地而名之。作者各有所伤，从其本国而异之，故有邶、鄘、卫之诗。”王肃同。从此讫《豳·七月》，十二国并变风也。邶，蒲对反，本又作“鄁”，《字林》方代反。柏音百，字又作“栢”。
邶鄘卫谱邶、鄘、卫者，商纣畿内方千里之地。○正义曰：《地理志》云：“河内本殷之旧都，周既灭殷，分其畿内为三国，《诗·风》邶、鄘、卫是也。”如《志》之言，故知畿内。以畿内，故知方千里也。○其封域在《禹贡》冀州大行之东。○正义曰：案《禹贡》大行属冀州。《地理志》云：“大行在河内山阳县西北。”以《诗》言，楚丘、桑中、淇水、漕浚皆在山东，故皆云在大行之东。大行属河内，河内即纣都，而西不逾大行者，盖其都近西也。○北逾衡漳，○正义曰：郑注《禹贡》云：“衡漳者，漳水潢流。”《地理志》云：“漳水在上党沽县大黾谷，东北至安平阜城入河。”以漳水自上党而过邺城之北，南距纣都百馀里耳，故知逾之。○东及兖州桑土之野。○正义曰：《禹贡》兖州云：“桑土既蚕。”注云：“其地尤宜蚕桑，因以名之。”今濮水之上，地有桑间者，僖三十一年“卫迁于帝丘”，杜预云：“帝丘，今东郡濮阳县也。”濮阳在濮水之北，是有桑土明矣。○周武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。正义曰：此皆《史记·世家》文。○庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。正义曰：《地理志》云：“邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之三监。”则三监者，武庚为其一，无霍叔矣。王肃、服虔皆依《志》为说。郑不然者，以《书传》曰“武王杀纣，立武庚，继公子禄父。使管叔、蔡叔监禄父，禄父及三监叛”。言使管、蔡监禄父，禄父不自监也。言禄父及三监叛，则禄父已外更有三人为监，禄父非一监矣。《古文尚书·蔡仲之命》曰“惟周公位冢宰，正百工，群叔流言，乃致辟管叔于商，囚蔡叔于郭邻，降霍叔于庶人，三年不齿”，则以管、蔡、霍三叔为三监明矣。孙毓亦云：“三监当有霍叔，郑义为长。”然则《书叙》唯言伐管叔、蔡叔，不言霍叔者，郑云“綯赦之也。”《王制》使大夫监於方伯之国，国三人。谓使大夫三人监州长也。此为殷民难化，且使监之。武庚又非方伯，不与《王制》同也。《史记》云：“武王为武庚未集，恐其有贼心，乃令弟管叔、蔡叔傅相之，三分其地置三监。”则三叔各监一国，不知所监之国为谁也。《地理志》虽云管叔尹鄘，蔡叔尹卫，以武庚在三监之中，未可据信，则管、蔡所监不足明矣，故郑不指言之。监者，且令监之，非所封也。封，即管、蔡、霍是也。○自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。○正义曰：此无文也。以诗人之作，自歌土风，验其水土之名，知其国之所在。《卫》曰“送子涉淇，至于顿丘”，顿丘今为县名，在朝歌纣都之东也。纣都河北，而《鄘》曰“在彼中河”，鄘境在南明矣。都既近西，明不分国，故以为邶在北。三国之境地相连接，故《邶》曰“亦流于淇”，《鄘》曰“送我乎淇之上矣”，《卫》曰“瞻彼淇奥”，是以三国皆言淇也。戴公东徙，渡河野处漕邑，则漕地在鄘也。而《邶》曰“土国城漕”，国人所筑之城也；“思须与漕”，卫女所经之邑也；“河水弥弥”，宣公作台之处也。此诗人本述其事，作为自歌其土也。王肃、服虔以为鄘在纣都之西。孙毓云：“据《鄘风·定之方中》，楚丘之歌，鄘在纣都之南，相证自明，而城以西无验。其城之西，迫於西山，南附洛邑，檀伯之封，温原樊州皆为列国，《鄘风》所兴，不出于此，郑义为长。”
武王既丧，管叔及其群弟见周公将摄政，乃流言於国，曰“公将不利於孺子”。○正义曰：此皆《金縢》之文，唯“见周公将摄政”一句非耳。彼注云：管，国名。叔，字。周公兄，武王弟，封於管。群弟，蔡叔、霍叔。武王崩，周公免丧，欲居摄。小人不知天命而非之，故流“公将不利於孺子”之言於京师。孺子，谓成王也。知管叔“周公之兄”者，《孟子》文也。周公避之，居东都二年。秋，大熟未获，有雷电疾风之异。乃后成王悦而迎之，反而遂居摄。○正义曰：知者，准的《金縢》之文。如郑注《金縢》，周公初出，成王年十三。避居二年，成王年十四。秋，大熟，遭雷风。成王迎而反之。是成王年十五，避居三年。云“二年”者，不数初出之年故也。
三监导武庚叛。○正义曰：《书序》云：“武王崩，三监及淮夷叛。”注云：“周公还摄政，惧诛，因开导淮夷与俱叛。居摄一年之时，系之武王。崩者，其恶之初自崩始也。”又《书传》曰：“使管叔、蔡叔监禄父。武王死，成王幼，管、蔡疑周公而流言。奄君蒲姑谓禄父曰：‘武王既死矣，成王尚幼矣，周公见疑矣。此百世之时也，请举事。’然后禄父及三监叛”。奄君导之，禄父遂与三监叛，则三监亦导之矣。故《左传》曰“管、蔡启商，惎间王室”是也。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。○正义曰：“成王既黜殷命，杀武庚”，《书序》文也。彼注云“黜殷命，谓诛武庚”是也。既杀武庚，复伐三监，为异时伐者，以《书序》“黜殷命”，“伐管、蔡”，别文言之，明非一时也。杀武庚，伐三监，皆在摄政二年，故《书传》曰“二年克殷”。注云：“诛管、蔡及禄父等也”。○更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。○正义曰：以未可建诸侯，故置三监。今既伐三监，明於此建诸侯矣。《书序》曰：“成王既伐管叔、蔡叔，以殷馀民封康叔，作《康诰》。”摄政二年伐管、蔡，四年建侯於卫，则伐管蔡、封康叔异年，而《书序》连言之者，注云：“言伐管、蔡者，为因其国也。”王肃《康诘》注云“康，国名，在千里之畿内。既灭管、蔡，更封为卫侯”。郑无明说，义或当然。或者康谥也。言为之长者，以周公建国不过五百里，明不以千里之地尽封康叔，故知更建诸侯也。妹邦於诸国属鄘，《酒诰》命康叔云：“明大命于妹邦。”注云：“妹邦者，纣都所处，其民尤化纣嗜酒。今禄父见诛，康叔为其连属之监，是康叔并监鄘也。”又季札见歌《邶》、《鄘》、《卫》，言“康叔、武公之德如是”，故知为之长。后世子孙稍并彼二国，混而名之。○正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶。其鄘或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶、鄘之地止建二国也。或多建国数，渐并於卫，不必一时灭之，故云稍并兼也。《地理志》云：“武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶、鄘之民於洛邑，故邶、鄘、卫三国之诗相与同风。”如《志》之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。服虔依以为说，郑不然者，以周之大国不过五百里，王畿千里，康叔与之同，反过周公，非其制也。
七世至顷侯，当周夷王时，卫国政衰，变风始作。○正义曰：《卫世家》云：“康叔卒，子康伯立。卒，子孝伯立。卒，子嗣伯立。卒，子疌伯立。卒，子靖伯立。卒，子贞伯立。卒，子顷候立。”除顷侯，故七世也。又曰：“顷侯厚赂周夷王，夷王命为卫侯。”故知当夷王时。此郑数君世，诸国不同。齐、陈并数有诗之君，此及曹不数，顷公、共公又不数，及鲁则并数，此皆随便而言，不为例也。故作者各有所伤，从其国本而异之，为《邶》、《鄘》、《卫》之诗焉。○正义曰：《绿衣》、《日月》、《终风》、《燕燕》、《柏舟》、《河广》、《泉水》、《竹竿》述夫人卫女之事，而得分属三国者，如此《谱》说，定是三国之人所作，非夫人卫女自作矣。《泉水》、《竹竿》俱述思归之女，而分在异国，明是二国之人作矣。女在他国，卫人得为作诗者，盖大夫聘问往来，见其思归之状，而为之作歌也。唯《载驰》一篇序云“许穆夫人作也”，《左传》曰“许穆夫人赋《载驰》”，《列女传》称夫人所亲作，或是自作之也。若许穆夫人所作，而得入《鄘风》者，盖以於时国在鄘地，故使其诗属鄘也。《木瓜》美齐，《猗嗟》刺鲁，各从所作之风，不入所述之国。许穆夫人之诗得在卫国者，以夫人身是卫女，辞为卫发，故使其诗归卫也。宋襄之母则身已归卫，非复宋妇，其诗不必亲作，故在卫焉。并邶、鄘分为三国，郑并十邑不分之者，以郑在西都，十邑之中无郑名，又皆国小，土风不异，不似邶、鄘之地，大与卫同，又先有卫名，故分之也。虽分从邶、鄘，其实卫也。故序每篇言卫，明是卫诗，犹唐实是晋，故序亦每篇言晋也。其秦仲、陈佗皆以字配国，当谥号之称，非为国名而施也。若异国之君，必以国配谥，恐与其君相乱，若《河广》宋襄，《木瓜》齐桓，《猗嗟》鲁庄公之辈是也。三国如此次者，以君世之首在前者为先，故《世家》，顷侯卒，子釐侯立。四十二年卒，子共伯馀立为君。共伯弟和袭攻共伯於墓上，共伯自杀。卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故《邶》在前也。《鄘·柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故《鄘》次之，《卫》为后也。凡编诗以君世为次，此三国当其君之时，或作或否，其有诗者，各於其国以君世为次也。《世家》曰：“武公即位，脩康叔政，百姓和集。五十五年卒，子庄公杨立。二十三年卒，太子完立，是为桓公。二年，弟州吁骄奢，桓公黜之。十六年，州吁袭杀桓公而自立。九月杀州吁于濮，迎桓公子晋於邢而立之，是为宣公。十九年卒，太子朔立，是为惠公。四年奔齐，立公子黔牟。黔牟立八年，惠公复入。三十三年卒，子懿公赤立。九年为狄所灭，立昭伯顽之子申为戴公。元年卒，立弟燬，是为文公。”此其君次也。序者，或以事明主，或言其谥，或终始备言，或与初见末义相发明，要在理著而已。若一君止一篇者，明言号谥，多则文有详略。《邶·柏舟》云“顷公之时”，则顷公诗也。《绿衣》“庄姜伤己，妾上僣”，当庄公时，则庄公诗也。诗述庄姜而作，故序不言庄公也。《燕燕》云“庄姜送归妾也”，妾非夫人所当出，出不当夫人送，今云“送归妾”，明子死乃送之，是州吁诗也。《日月》、《终风》、《击鼓》，序皆云州吁。《凯风》从上明之，皆州吁诗也。《雄雉》、《匏有苦叶》，序言宣公，举其始，《新台》、《二子乘舟》复言宣公，详其终，则《谷风》、《式微》、《旄丘》、《简兮》、《泉水》、《北门》、《北风》、《静女》在其间，皆宣公诗也。《鄘·柏舟》云“共伯蚤死，其妻守义”，明武公时作，则武公诗也。《墙有茨》“公子顽通於君母”，君母则惠公母，则惠公诗也。《鹑之奔奔》云“宣姜”，亦是惠公之母，则《君子偕老》、《桑中》在其间，亦皆惠公诗也。《定之方中》、《蝃蝀》、《相鼠》、《于旄》，序皆云文公，文公诗可知。《载驰序》云“懿公为狄人所灭，露於漕邑”，则戴公诗也。在文公下者，后人不能尽得其次第，烂於下耳。《卫·淇奥》云“美武公”，则武公诗矣。《考槃》、《硕人》，序皆云“庄公”，则庄公诗也。《氓》云“宣公之时”，则宣公诗也。《竹竿》从上言之，亦宣公诗也。《芄兰》刺惠公，则惠公诗也。《河广》云“宋襄公母归于卫”，母虽父所出，而文系於襄梗覂明襄公即位乃作，襄公以鲁僖十年即位，二十一年卒，终始当卫文公，则文公诗矣。《伯兮》云“为王前驱”，《有狐序》云“卫之男女失时”，皆不言谥，在《河广》、《木瓜》之间，则似文公诗矣。但文公、惠公之时，无从王征伐之事，惟桓五年秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑，当宣公时，则《伯兮》宣公诗也。《伯兮》既为宣公诗，则《有狐》亦非文公诗也。文公灭而复兴，诗无刺者，不得有男女失时之歌，则《有狐》亦宣公诗也，与《伯兮》俱烂於此，本在《芄兰》之上，序者於《氓》举国公以明下，故不复言宣公耳。推此则换烂在作序之后，故举上明下。若本第於此，则《伯兮》宜言谥以辨嫌，不宜越《芄兰》、《河广》而蒙《氓》诗之序也。《木瓜》云“齐桓公救而封之”，则文公诗也，故郑於左方中皆以此知之也。然郑於其君之下云某篇某作者，准其时之事而言，其作未必即此君之世作也。何则？文王之诗有在成王时作者，是不必其时即作也。《春秋》之义，未逾年不成君，而州吁以春弑君，九月死於濮，不成君而得有诗者，以其已在君位，百姓蒙其恶，故得作诗以刺之也。《柏舟》共姜自誓，不为共伯诗者，以共伯已死，其妻守义，当武公之时，非共伯政教之所及，所以为武公诗也。诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次，故卫宣公先蒸於夷姜，后纳伋妻，《邶》诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其馀皆以事次也。《墙有茨》、《鹑之奔奔》皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之，则编篇之意，或以事义相类，或以先后相次，序、注无其明说，难以言之。
《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。不遇者，君不受已之志也。君近小人，则贤者见侵害。○柏，木名。顷音倾。近，附近之近。
[疏]“《柏舟》五章，章六句”。○“不遇”至“侵害”。○正义曰：笺以仁人不遇，嫌其不得进仕，故言“不遇者，君不受己之志”，以言“亦汎其流”，明与小人并列也。言“不能奋飞”，是在位不忍去也。《穀梁传》曰：“遇者何？志相得。”是不得君志亦为不遇也。二章云“薄言往诉，逢彼之怒”，是君不受己之志也。四章云“覯闵既多，受侮不少”，是贤者见侵害也。
汎彼柏舟，亦汎其流。兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济度也。笺云：舟，载渡物者，今不用，而与物汎汎然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。○汎，敷剑反。“汎，流貌”，本或作“汎汎，流貌”者，此从王肃注加。耿耿不寐，如有隐忧。耿耿，犹儆儆也。隐，痛也。笺云：仁人既不遇，忧在见侵害。○耿，古幸反。儆音景。微我无酒，以敖以游。非我无酒，可以敖游忘忧也。○敖，本亦作“遨”，五羔反。
[疏]“汎彼”至“以游”。○正义曰：言汎然而流者，是彼柏木之舟。此柏木之舟宜用济渡，今而不用，亦汎汎然其与众物俱流水中而己。以兴在列位者是彼仁德之人，此仁德之人宜用辅佐，今乃不用，亦与众小人并列於朝而己。仁人既与小人并列，恐其害於己，故夜儆儆然不能寐，如人有痛疾之忧，言忧之甚也。非我无酒，可以敖游而忘此忧，但此忧之深，非敖游可释也。○传“汎流”至“济度”。○正义曰：《竹竿》云“桧楫松舟”，《菁菁者莪》云“汎汎杨舟”，则松杨皆可为舟。言柏木所以宜为舟者，解以舟喻仁人之意，言柏木所以宜为舟，犹仁人所以宜为官，非谓馀木不宜也。
我心匪鉴，不可以茹。鉴，所以察形也。茹，度也。笺云：鉴之察形，但知方圆白黑，不能度其真伪。我心非如是鉴，我於众人之善恶外内，心度知之。○监，本又作“鉴”，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。亦有兄弟，不可以据。据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依。言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往诉，逢彼之怒。彼，彼兄弟。○诉，苏路反。怒，协韵，乃路反。
[疏]“我心”至“之怒”。○正义曰：仁人不遇，故自称已德，宜所亲用。言我心非如鉴，然不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黑，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明於鉴，今己德则逾之。又与君同姓，当相据依。天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然。何由亦不可以据乎？我既有德，又与君至亲，而不遇我。薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。○笺“责之”至“姓臣”。○正义曰：此责君而言兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故“逢彼之怒”，传曰“彼，彼兄弟”，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也。
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。石虽坚，尚可转。席虽平，尚可卷。笺云：言已心志坚平，过於石席。○卷，眷勉反。注同。威仪棣棣，不可选也。君子望之俨然可畏，礼容俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称已威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。○棣，本或作“逮”，同徒帝反，又音代。选，雪兖反，选也。俨，鱼检反，本或作“严”，音同。数，色主反。
[疏]“我心”至“可选”。○正义曰：仁人既不遇，故又陈己德以怨於君。言我心非如石然，石虽坚，尚可转，我心坚，不可转也。我心又非如席然，席虽平，尚可卷，我心平，不可卷也。非有心志坚平过於石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备，其容状不可具数。内外之称，其德如此。今不见用，故己所以怨。○传“君子”至“可数”。○正义曰：此言“君子望之俨然可畏”，解经之威也。“礼容俯仰各有宜耳”，解经之仪也。《论语》曰：“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。”《左传》曰“有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪”是也。言威仪棣棣然，富备而闲晓，贯习为之。又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰“服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容”是也。
忧心悄悄，愠于群小。愠，怒也。悄悄，忧貌。笺云：群小，众小人在君侧者。○悄，七小反。愠，忧运反。覯闵既多，受侮不少。闵，病也。○遘，古豆反，本或作“覯”。侮音武，徐又音茂。静言思之，寤辟有摽。静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。笺云：言，我也。○辟，本又作“擘”，避亦反。摽，符小反。拊音抚。
[疏]“忧心”至“有摽”。○正义曰：言仁人忧心悄悄然，而怨此群小人在於君侧者也。又小人见困病於我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我於夜中安静而思念之，则寤觉之中，拊心而摽然，言怨此小人之极也。“覯闵既多，受侮不少”，言“覯”，自彼加我之辞；言“受”，从已受彼之称耳。○传“摽，拊心貌”。○正义曰：辟既为拊心，即云“有摽”，故知“摽，拊心貌”，谓拊心之时，其手摽然。
日居月诸，胡迭而微。笺云：日，君象也。月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈，今君失道而任小人，大臣专恣，则日如月然。○迭，待结反，《韩诗》作“”，音同，云：“，常也。心之忧矣，如匪澣衣。如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。○澣，户管反。愦，古对反。静言思之，不能奋飞。不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇於君，犹不忍去，厚之至也。
[疏]“日居”至“夺飞”。○正义曰：日当常明，月即有亏，今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎。日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣，如不浣之衣。衣不浣，愦辱无照察，似己之忧，烦愦无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思，君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去，鸟能择木，故取譬焉。○笺“日居”至“月然”。○正义曰：《礼器》曰“大明生於东，月生於西，阴阳之分，夫妇之位”，则日月喻夫妇也。《孝经谶》曰“兄日姊月”，日月又喻兄姊。以其阴阳之象，故随尊卑为喻。居、诸者，语助也。故《日月》传曰：“日乎月乎”，不言居、诸也。《檀弓》云：“何居，我未之前闻也？”注云：“居，语助也。”《左传》曰：“皋陶庭坚不祀，忽诸？”服虔云：“诸，辞。”是居、诸皆不为义也。微谓亏伤者，《礼运》云：“三五而盈，三五而阙。”注云“一盈一阙，屈伸之义”，是也。《十月之交》云：“彼月而微，此日而微。”笺云：“微，谓不明也。”以为日月之食。知此微非食者，以经责日云“何迭而微”，是日不当微也。若食，则日月同有，何责云“胡迭而微”？故知谓亏伤也。彼《十月之交》陈食事，故微谓食，与此别。○笺“臣不”至“之至”。○正义曰：此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以《箴膏盲》云“楚鬻拳同姓，有不去之恩”，《论语》注云“箕子、比干不忍去”，皆是同姓之臣，有亲属之恩，君虽无道，不忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓，有去之理，故微子去之，与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣，有得去之道也。
《柏舟》五章，章六句。
《绿衣》，卫庄姜伤己也。妾上僣，夫人失位而作是诗也。绿当为“褖”，故作“褖”，转作“绿”，字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。○绿，毛如字。绿，东方之间色也。郑改作“褖”，吐乱反。篇内各同。“妾上”，时掌反，注“上僣”皆同。僣，笺念反。吁，况于反。嬖，补计反。《谥法》云：“贱而得爱曰嬖。”嬖，卑也、媟也。
[疏]“《绿衣》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤已也。由贱妾为君所嬖而上僣，夫人失位而幽微，伤已不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞，此言“而作是诗”及“故作是诗”，皆序作诗之由，不必即其人自作也，故《清人序》云“危国亡师之本，故作是诗”，非高克自作也。《云汉》云“百姓见忧，故作是诗”，非百姓作之也。若《新台》云“国人恶之，而作是诗”，《硕人》云“国人忧之，而作是诗”，即是国人作之。各因文势言之，非一端，不得为例也。○笺“绿当”至“吁骄”。○正义曰：必知“绿”误而“褖”是者，此“绿衣”与《内司服》“绿衣”字同。内司服当王后之六服，五服不言色，唯绿衣言色，明其误也。《内司服》注引《杂记》曰：“夫人复税衣褕翟。”又《丧大记》曰“士妻，以褖衣”。言褖衣者甚众，字或作“税”。此“绿衣”者，实作“褖衣”也。以此言之，《内司服》无褖衣，而《礼记》有之，则褖衣是正也。彼绿衣宜为褖衣，故此绿衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之绿衣以为喻，故知当作褖也。隐三年《左传》曰“卫庄公娶於齐东宫得臣之妹，曰庄姜”，是齐女，姓姜氏也。又曰：“公子州吁，嬖人之子。”是州吁之母嬖也。又曰：“有宠而好兵。石碏谏曰：‘宠而不骄，鲜矣！’”是州吁骄也。定本“妾上僣者，谓公子州吁之母也。母嬖而州吁骄”。
绿兮衣兮，绿衣黄里。兴也。绿，间色。黄，正色。笺云：褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非甚礼制也，故以喻妾上僣。○里音里。间，间厕之间。鞠，居六反，言如菊花之色也。又去六反，言如麹尘之色。王后之服，四曰鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作“襢”，音同。王后之服，五曰襢衣。毛氏云：融皆云色赤，郑云色白。纱音沙。心之忧矣，曷维其已。忧虽欲自止，何时能止也？
[疏]“绿兮”至“其已”。○毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣而见，正色之黄反为里而隐，以兴今妾兮乃蒙宠兮。不正之妾今蒙宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏远，故心之忧矣，何时其可以止也？○郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里，今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事，今贱妾反以骄僣为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制，汝贱妾何为上僣乎！馀同。○传“绿，间色。黄，正色”。○正义曰：绿，苍黄之间色。黄，中央之正色。故云“绿，间色。黄，正色”。言间、正者，见衣正色，不当用间，故《玉藻》云：“衣正色，裳间色。”王肃云“夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显”是也。○笺“褖兮”至“上僣”。○正义曰：褖衣黄里为非制，明“褖兮衣兮”言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言“诸侯夫人祭服以下”至“褖衣黑”者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。《内司服》“掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“后从王祭先王则服袆衣，祀先公则服褕翟，祭群小祀则服阙翟。”后以三翟为祭服。夫人於其国，衣服与王后同，亦三翟为祭服。众妾不得服之。故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。《内司服》又曰：“辨外内命妇之服：鞠衣、展衣、褖衣、素纱。”注云：“内命妇之服，鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。”郑以经称命妇之服，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：“三夫人其阙翟以下乎？”自九嫔以下三等，故为此次也。夫人於其国与王后同，明鞠衣以下，众妾各以其等服之可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下，侄娣鞠衣，二媵展衣，其馀禒衣也。知“鞠衣黄，展衣白，褖衣黑”者，以《士冠礼》陈服於房中，爵弁服，皮弁服，玄端，及《士丧礼》陈袭事於房中，爵弁服，皮弁服，褖衣。以褖衣当玄端，玄端黑，则褖衣亦黑也。故《内司服》注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黑也。又子羔之袭褖衣纁袡，袡用纁，则衣用黑明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白、鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以《周礼》六服之外，别言“素纱”，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也。
绿兮衣兮，绿衣黄裳。上曰衣，下曰裳。笺云：妇人之服，不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。○嫡，本亦作“適”，同丁历反。
[疏]“绿衣黄裳”。○毛以为，间色之绿，今为衣而在上；正色之黄，反为裳而处下，以兴不正之妾，今蒙宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里与幽显，则此以上下喻尊卑，虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳，褖衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。○笺“妇人”至“同色”。○正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连，连则色同，故云上下同色也。定本、《集注》皆云“不殊衣裳”。《丧服》云：“女子子在室为父，布总，箭笄，髽，衰，三年。”直言衰，不言裳，则裳与衰连，故注云“不言裳者，妇人之服不殊裳”是也。知非吉凶异者，《士昏礼》云“女次纯衣”，及《礼记》“子羔之袭，褖衣纁袡为一”，称讥袭妇服，皆不言裳，是吉服亦不殊裳也。若男子，朝服则缁衣素裳，丧服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也。
心之忧矣，曷维其亡。笺云：亡之言忘也。
绿兮丝兮，女所治兮。绿，末也。丝，本也。笺云：女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也，而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。礼，大夫以上衣织，故本於丝也。○女，崔云“毛如字”，郑音汝。行，下孟反，下同。“以上”，时掌反。“衣织”，於既反，下音志。我思古人，俾无訧兮。俾，使。訧，过也。笺云：古人，谓制礼者。我思此人定尊卑，使人无过差之行。心善之也。○俾，卑尔反，沈必履反。訧音尤，本或作“尤”。差，初卖反，又初佳反。
[疏]“绿兮”至“訧兮”。○毛以为，言绿兮而由於丝兮，此女人之所治。以兴使妾兮而承於嫡兮，此庄公之所治，由丝以为绿，即绿为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝，本末不可易。今公何为使妾上僣，而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者。以庄公不能然，故思之。○郑言为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之，先制衣而后染，使失制度也？以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何故乱，令妾在先而尊，嫡在后而卑？是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违於礼制，故我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者。礼令下不僣上，故思之。○传“绿，末。丝，本”。○正义曰：织丝而为缯，染之以成绿，故云绿末丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。○笺“女妾”至“於丝”。○正义曰：以此诗伤妾之僣己，故知“汝，汝妾之上僣者”。大夫以上衣织，故知“先染丝，后制衣”。染丝制衣是妇人之事，故言“汝所治为也”。此衣非上僣之妾所自治，但衣者，妇人所作，假言衣之失制，以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾，言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”，本末者，以先染丝为本，后制衣为末，大意与毛同。但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云“乱嫡妾之礼，责之以本末之行”。又解本丝之意，由大夫以上衣织，故本之。知者，《玉藻》云“士不衣织”。士不得，明大夫以上得也。染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也。
絺兮绤兮，凄其以风。凄，寒风也。笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。○凄，七西反。我思古人，实获我心。古之君子，实得我之心也。笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。
[疏]“絺兮”至“我心”。○毛以为“稀兮绤兮”当服之以暑时，今用之於“凄其以风”之月，非其宜也，以兴嫡兮妾兮当节之以礼，今使之翻然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼，故庄姜云：我思古之君子定尊卑，实得我之心。○郑以为言“絺兮绤兮”本当暑，今以待凄然寒风，失其所，以兴贱兮妾兮所以守职，今以上僣於尊位，亦失其所，故思古之人制礼，使妻妾贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。○传“凄，寒风”。○正义曰：《四月》云“秋日凄凄”，凄，寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。○传“古之君子”。○正义曰：传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑，使妻妾次序者也。○笺“古之圣人制礼者”。○正义曰：笺以上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之。
《绿衣》四章，章四句。
《燕燕》，卫庄姜送归妾也。庄姜无子，陈女戴妫生子名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫於是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。○燕，於见反。戴妫，居危反。戴，谥也。妫，陈姓也。完，字又作“皃”，俗音丸，即卫桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反。
[疏]“《燕燕》四章，章六句”至“归妾”。○正义曰：作《燕燕》诗者，言卫庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈，皆诀别之后，述其送之之事也。○笺“庄姜”至“己志”。○正义曰：隐三年《左传》曰：“卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。”四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”。是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫於是大归。庄姜养其子，与之相善，故越礼远送於野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣。桓公之时，母不当辄归。虽归，非庄姜所当送归，明桓公死后其母见子之杀，故归。庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞，故文十八年“夫人姜氏归於齐”，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之大归也。《卫世家》云：“庄公娶齐女为夫人而无子。又娶陈女为夫人，生子早死。陈女女娣亦幸於庄公，而生子完。完母死，庄公命夫人齐女子之，立为大子。”礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在，《左传》唯言“又娶於陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之，以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言又娶者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈其得媵庄姜者，《春秋》之世不能如礼。
燕燕于飞，差池其羽。燕燕，鳦也。燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。○差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦音乙，本又作“乙”，郭乌拔反。之子于归，远送于野。之子，去者也。归，归宗也。远送过礼。于，於也。郊外曰野。笺云：妇人之礼，送迎不出门。今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情。○野，如字，协韵羊汝反。沈云：“协句宜音时预反。”后放此。愤，符粉反。瞻望弗及，泣涕如雨！瞻，视也。○涕，他礼反，徐又音弟。
[疏]“燕燕”至“如雨”。○正义曰：燕燕往飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去。是此去之子，往归於国，我庄姜远送至於郊外之野。既至於野，与之诀别，己留而彼去，稍稍更远，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言己在路，下二句言既诀之后。○传“燕燕，鳦”。○正义曰：《释鸟》“巂周、燕燕，鳦”。孙炎曰：“别三名。”舍人曰：“巂周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名玄鸟，齐人呼鳦。此燕即今之燕也，古人重言之。《汉书》童谣云‘燕燕尾涎涎’，是也。”鳦、乙字异，音义同。郭氏一音乌拔反。○笺“差池”至“衣服”。○正义曰：差池者，往飞之之貌，故云“舒张其尾翼”。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以“颉之颃之”喻出入前却。既上下而有音声，故以“上下其音”喻言语大小，取譬连类，各以其次。○笺“妇人送迎不出门”。○正义曰：僖二十二年《左传》文。
燕燕于飞，颉之颃之。飞而上日颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却。○颉，户结反。颃，户郎反。上，时掌反，篇内皆同。
[疏]传“飞而”至“曰颃”。○正义曰：此及下传“上音”、“下音”皆无文。以经言往飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也，故知上曰颉，下曰颃。下经言“下上其音”，音无上下，唯飞有上下耳，知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也。
之子于归，远于将之。将，行也。笺云：将亦送也。瞻望弗及，伫立以泣！伫立，久立也。○伫，直吕反。
燕燕于飞，下上其音。飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：“下上其音”，兴戴妫将归，言语感激，声有小大。○激，经历反。之子于归，远送于南。陈在卫南。○南，如字，沈云：“协句宜乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字。”瞻望弗及，实劳我心。○实，是也，本亦作“寔”。
仲氏任只，其心塞渊。仲，戴妫字也。任，大。塞，瘗。渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。《周礼》“六行：孝、友、睦、姻、任、恤”。○任，入林反。沈云：“郑而鸩反。”“塞，瘗”，於例反，崔《集注》本作“实”。行，下孟反，下篇同。终温且惠，淑慎其身。惠，顺也。笺云：温，谓颜色和也。淑，善也。先君之思，以勖寡人！勖，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。○勖，凶玉反，徐又况目反。
[疏]“仲氏”至“寡人”。○正义曰：庄姜既送戴妫，而思其德行及其言语，乃称其字，言仲氏有大德行也，其心诚实而深远也。又终当颜色温和，且能恭顺，善自谨慎其身。内外之德既如此，又於将归之时，思先君之故，劝勉寡人以礼义也。○郑唯任字为异，言仲氏有任之德，能以恩相亲信也。○传“仲戴”至“任大”。○正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。《礼记》“男女异长”，注云“各自为伯季”，故妇人称仲氏也。“任，大”，《释诂》文也。定本“任大”之下云：“‘塞，瘗也’，俗本‘塞，实也’。”○笺“任者”至“任恤”。正义曰：笺以此二句说戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引“六行”之“任”以证之。《周礼》注云：“善於父母为孝。善於兄弟为友。睦，亲於九族。姻，亲於外亲。任，信於友道。恤，振於忧贫。”○笺“戴妫”至“礼义”。○正义曰：以劝勉之，故知是礼义也。《坊记》引此诗，注以为夫人定姜之诗，不同者，《郑志》答炅模云：“为《记》注时，就卢君先师亦然。后乃得毛公传，既古书义又且然。《记》注己行，不复改之。”
《燕燕》四章，章六句。
《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答於先君，以至困穷之诗也。。○难，乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本皆尔，俗本或作“以致困穷而作是诗也”，误。
[疏]“《日月》四章，章六句”至“困穷”。○正义曰：俗本作“以致困穷之诗”者，误也。
日居月诸！照临下土。日乎月乎，照临之也。笺云：日月喻国君与夫人也，当同德齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。逝，逮。古，故也。笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时。○处，昌虑反，又昌吕反。胡能有定？宁不我顾？胡，何。定，止也。笺云：宁犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。○顧，本又作“顾”，如字，徐音古，此亦协韵也。后放此。
[疏]“日居”至“我顾”。○正义曰：言日乎，日以照昼，月乎，月以照夜，故得同曜齐明，而照临下土。以兴国君也，夫人也，国君视外治，夫人视内政，当亦同德齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人庄公，其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公於夫妇尚不得所，於众事亦何能有所定乎？適曾不顾念我之言而己，无能有所定也。○传“逝，逮”。○正义曰：《释言》文也。又曰：“逮，及也。”故笺云“其所以接及我者”。下章传云：“不及我以相好。”皆为及也。顾下章传，亦宜倒读，云“不及我以故处”也，虽倒，义与郑同。但郑顺经文，故似与传异耳。○笺“是其”至“定完”。○正义曰：此本伤君不答於己，言夫妇之道尚如是，於众事何能有所定乎！然则庄公是不能定事之人，郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐三年《左传》曰：“公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：‘将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。’”是公有欲立州吁之意，故杜预云：“完虽为庄姜子，然太子之位未定。”是完不为太子也。《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云“命夫人齐女子之，立为太子”，非也。
日居月诸！下土是冒。冒，覆也。笺云：覆犹照临也。乃如之人兮，逝不相好。不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚於己薄也。○好，呼报反，注同。王、崔、申、毛如字。胡能有定？宁不我报？尽妇道而不得报。
日居月诸！出自东方。日始月盛，皆出东方。笺云：自，从也。言夫人当盛之时，与君同位。乃如之人兮，德音无良。音，声。良，善也。笺云：无善恩意之声语於我也。○语，鱼据反。胡能有定？俾也可忘。笺云：俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。
[疏]“日居”至“可忘”。○正义曰：言日乎月乎，日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同，以兴国君也，夫人也，国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人庄公，曾无良善之德音以处语夫人，是疏远已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定！使是无良之行可忘也。○传“日始”至“东方”。○正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛，盛则与日皆出东方。犹君与夫人，虽各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸，伸则与君同居尊位，故笺云“夫人当盛之时，与君同位”。○笺“无善”至“于我”。○正义曰：如笺所云，则当倒读，云“无良德音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也。
日居月诸！东方自出。父兮母兮！畜我不卒。笺云：畜，养。卒，终也。父兮母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述！述，循也。笺云：不循，不循礼也。○述，本亦作“术”。
《日月》四章，章六句。
《终风》，卫庄姜伤己也。遭州吁之暴，见侮慢而不能正也。正，犹止也。
[疏]“《终风》四章，章四句”至“不能正”。○正义曰：暴与难，一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言难。见侮慢是暴戾之事，故此篇言暴。此经皆是暴戾见侮慢之事。
终风且暴，顾我则笑。兴也。终日风为终风。暴，疾也。笑，侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止。而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚。○终风，《韩诗》云：“西风也。”谑浪笑敖，言戏谑不敬。○谑，许约反。浪，力葬反，《韩诗》云：“起也。”笑，本又作“<口笑>”，俗字也，悉妙反。敖，五报反。中心是悼！笺云：悼者，伤其如是，然而已不能得而止之。
[疏]“终风”至“是悼”。○正义曰：言天既终日风，且其间有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢，己庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。○传“暴，疾”。○正义曰：《释天》云：“日出而风为暴。”孙炎曰：“阴云不兴，而大风暴起。”然则为风之暴疾，故云疾也。○传“言戏谑不敬”。○正义曰：《释诂》云：“谑浪笑敖，戏谑也。”舍人曰：“谑，戏谑也。浪，意明也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。”郭璞曰：“谓调戏也。”此连云笑敖，故为不敬。《淇奥》云“善戏谑兮”，明非不敬也。
终风且霾，霾，雨土也。○霾，亡皆反，徐又莫戒反。雨，于付反。风而雨土为霾。惠然肯来？言时有顺心也。笺云：肯，可也。有顺心然后可以来至我旁，不欲见其戏谑。○肯来，如字，古协思韵，多音梨。他皆放此。莫往莫来，悠悠我思！人无子道以来事己，己亦不得以丹道往加之。笺云：我思其如是，心悠悠然。○我思，如字。
[疏]“终风”至“我思”。○毛以为，天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜时有顺心然后肯来，虽来，复侮慢之。与上互也。州吁既然则无子道以来事己，是“莫来”也；由此己不得以母道往加之，是“莫往”也。今既莫往莫来，母子恩绝，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。○郑唯“惠然肯来”为异。以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来。且州吁之暴，非有顺心肯来也，故以为若有顺心，则可来我傍，既无顺心，不欲见其来而戏谑也。○传“霾，雨土”。○正义曰：《释天》云：“风而雨土为霾。”孙炎曰：“大风扬尘土从上下也。”○传“人无”至“加之”。○正义曰：以本由子不事己，己乃不得以母道往加之，故先解莫来，后解莫往。经先言莫往者，盖取便文也。
终风且曀，不日有曀。阴而风曰曀。笺云：有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣。而又曀者，喻州吁闇乱甚也。○曀，於计反。复，扶富反。寤言不寐，原言则嚏。嚏，跲也。笺云：言我原思也。嚏读当为不敢嚏咳之嚏。我其忧悼而不能寐，汝思我心如是，我则嚏也。今俗人嚏，云：“人道我。”此古之遗语也。○疌，本又作“嚏”，又作“疐”，旧竹利反，又丁四反，又猪吏反，或竹季反，劫也。郑作“嚏”，音都丽反，劫也，居业反，本又作“跲”，音同。又渠业反。孙毓同崔，云：“毛训‘疌’为‘<去欠>’，今俗人云‘欠欠<去欠>々’是也。不作“劫”字。人体倦则伸，志倦则<去欠>。”案：音丘据反。《玉篇》云：“<去欠>欠，张口也。”咳，开爱反。
[疏]“终风”至“则嚏”。○毛以为，天既终日风，且复阴而曀，不见日光矣，而又曀。以兴州吁既常不善，且复怒而甚，不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，原以母道往加之，我则嚏跲而不行。○郑唯下一句为异，具在笺。○传“阴而风曰曀”。○正义曰：《释天》文。孙炎曰：“云风曀日光。”○笺“既竟”至“乱甚”。○正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言“且曀”者，且阴往曀日，其阴尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则阴云益甚，天气弥闇，故云“喻州吁之闇乱甚也”。以“且曀”己喻其闇，“又曀”弥益其闇，故云甚也。○传“嚏，跲”。○正义曰：王肃云“原以母道往加之，则嚏劫而不行”，跲与劫音义同也。定本、《集注》并同。○笺“嚏读”至“遗语”。○正义曰：《内则》云：“子在父母之所，不敢哕噫嚏咳。”此读如之也。言“汝思我心如是”，解经之“愿”也。言“我则嚏”，解经言“则嚏”也。称“俗人云”者，以俗之所传，有验於事，可以取之。《左传》每引“谚曰”，《诗》称“人亦有言”，是古有用俗之验。
曀曀其阴，如常阴曀曀然。虺虺其雷。暴若震雷之声虺虺然。寤言不寐，愿言则怀。怀，伤也。笺云：怀，安也。女思我心如是，我则安也。○女音汝，下同，后可以意求之。疑者更出“虺，虚鬼反”。
[疏]“曀曀”至“则怀”。○毛以为，天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言，我夜觉常不寐，原以母道往加之，我则伤心。○郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是，我则安。○传“如常阴曀曀然”。○正义曰：上“终风且曀”，且其间有曀时，不常阴。此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀，则阴曀之甚也。《尔雅》云“阴而风为曀”，则此曀亦有风，但前风有不阴，故曀连终风，此则常阴，故直云曀有风可知也。○传“暴若”至“虺然”。正义曰：雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声虺虺然。《十月之交》曰“爗々震电”，皆此类也。
《终风》四章，章四句。
《击鼓》，怨州吁也。卫州吁用兵暴乱，使公孙文仲将而平陈与宋，国人怨其勇而无礼也。将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。《春秋》传曰：“宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨於郑，而求宠於诸侯，以和其民。使告於宋曰：‘君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则卫国之愿也。’宋人许之。於是陈、蔡方睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。”是也。伐郑在鲁隐四年。○将，子亮反，注“将者”同。殇音伤。冯，本亦作“凭”，同皮冰反。“蔡从”，才用反，下“陈、蔡从”同。
[疏]“《击鼓》五章，章四句”至“无礼”。○正义曰：作《击鼓》诗者，怨州吁也。由卫州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与剌皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨，剌者，责其愆咎，大同小异耳，故《论语》注云：“怨谓剌上政。”《谱》云：“剌怨相寻。”是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战器为兵，《左传》曰：“郑伯朝於楚，楚子赐之金，曰：‘无以铸兵。’”兵者人所执，因号人亦曰兵。《左传》曰“败郑徒兵”，此笺云“将者，将兵”是也。然则此序云“用兵”者，谓用人兵也。经云“踊跃用兵”，谓兵器也。国人怨其勇而无礼，经五章皆陈兵役之怨辞。○笺“将者”至“隐四年”。○正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隐四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏秋再有伐郑之事，此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经、序云“平陈与宋”，《传》有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训“平”为“成”也。告陈与宋，成其伐事也。“《春秋》曰”以下，皆隐四年《左传》文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言“在鲁隐四年”者，以州吁之立，不终此年，唯有此伐郑之事，上直引传曰“其年不明”，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子，公子冯则其子也，穆公致位於殇公，使冯避之，出居於郑也。郑人欲纳之，欲纳於宋以为君也。先君之怨，服、杜皆云“隐二年郑人伐卫”是也。《谱》依《世家》，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服虔云庄公，非也。言求宠於诸侯者，杜预云“诸侯虽篡弑而立，既列於会，则不得复讨”，欲求此宠也。言以除君害者，服虔云“公子冯将为君之害”。言以赋与陈、蔡从者，服虔云：“赋，兵也。以田赋出兵，故谓之赋。”正谓以兵从也。传又说卫州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑。所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦於卫，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。《春秋》之例，首兵者为主。今伐郑之谋，则吁为首，所以卫人叙於陈、蔡之下者，服虔云“卫使宋为主，使大夫将，故叙卫於陈、蔡下”。传唯云告宋使为主，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之卫告可知。但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也。
击鼓其镗，踊跃用兵。镗然，击鼓声也。使众皆踊跃用兵也。笺云：此用兵，谓治兵时。○镗，吐当反。土国城漕，我独南行。漕，卫邑也。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功於国，或脩理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。○漕音曹。
[疏]“击鼓”至“南行”。○正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行，以征伐为苦，言今国人或役土功於国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。○传“镗然”至“用兵”。○正义曰：《司马法》云：“鼓声不过阊。”字虽异，音实同也。《左传》曰：“夫战，勇气也。一鼓作气。”又曰：“金鼓以声气。”故先击其鼓，而众皆踊跃用兵也。○笺“此用兵，谓治兵时”。○正义曰：以下始云从孙子仲在路之事，故知此谓治兵时。《穀梁传》曰：“出曰治兵，入曰振旅”是也。○传“漕，卫邑”。○正义曰：《定之方中序》云“野处漕邑”，《载驰序》云“露於漕邑”，是也。○笺“此言”至“之甚”。○正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国，己从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：“五十不从力政，六十不与服戎。”注云：“力政，城郭道渠之役。”则戎事六十始免，轻於土功，而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕，虽用力劳苦，无死伤之患，故优於兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗说》“二十从役”，《王制》云“五十不从力政”，是也。戎事，则《韩诗说》曰“三十受兵，六十还兵”，《王制》云“六十不与服戎”，是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晚，舍之亦晚。戎事非轻於力役。
从孙子仲，平陈与宋。孙子仲，谓公孙文仲也。平陈於宋，笺云：子仲，字也。平陈於宋，谓使告宋曰“君为主，敝邑以赋与陈、蔡从”。不我以归，忧心有忡！忧心忡忡然。笺云：以犹与也。与我南行，不与我归期。兵，凶事，惧不得归，豫忧之。○忡，敕忠反。
[疏]“从孙”至“有忡”。○正义曰：国人从军之士云：我独南行，从孙子仲，成伐事於陈与宋。成伐事者，先告陈，使从於宋，与之俱行也。当往之时，不於我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然，豫忧不得归也。○传“孙子”至“文仲”。○正义曰：经叙国人之辞，既言从於文，不得言公孙也。笺云子仲，字。仲，长幼之称，故知是字，则文是谥也。国人所言时未死，不言谥，序从后言之，故以谥配字也。○传“忧心忡忡然”。○正义曰：传重言忡忡者，以忡为忧之意，宜重言之。《出车》云“忧心忡忡”，是也。○笺“与我”至“豫忧之”。○正义曰：《采薇》云：“曰归曰归，岁亦莫止。”是与之归期也。故云“兵，凶事，惧不得归，豫忧之”，解言不得归期之意也。言“兵，凶事”者，战有必死之志，故云凶也。
爰居爰处？爰丧其马？有不还者，有亡其马者，笺云：爰，於也。不还，谓死也，伤也，病也。今於何居乎，於何处乎，於何丧其马乎。○丧，息浪反。注同。于以求之？于林之下。山木曰林。笺云：于，於也。求不还者及亡其马者，当於山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。○处，昌虑反。近，附近之近。
[疏]“爰居”至“之下”。○正义曰：从军之士惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则於何居乎？於何处乎？於何丧其马乎？若我家人於后求我，往於何处求之？当於山林之下。以军行必依山林，死伤病亡当在其下，故令家人於林下求之也。○传“有不”至“马者”。○正义曰：此解从军之人所以言“爰居爰处”者，由恐有不还者也。言“爰丧其马”者，恐有亡其马者故也。○笺“不还”至“马乎”。○正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，步卒七十二人，则死伤及病兼步卒，亡其马唯甲士耳。○笺“军行”至“得之”。正义曰：以军行为所取给易，必依险阻，故於山林也。是以《肆师》云：“祭兵于山川。”注云：“盖军之所依止也。”求其故处，谓求其所依止之处，近於得之。
死生契阔，与子成说。契阔，勤苦也。说，数也。笺云：从军之士与其伍约，死也生也，相与处勤苦之中，我与子成相说爱之恩，志在相存救也。○契，本亦作“挈”，同苦结反。阔，苦活反，《韩诗》云“约束也”。说音悦。数，色主反。执子之手，与子偕老。偕，俱也。笺云：执其手，与之约誓示信也。言俱老者，庶几俱免於难。○偕音皆。“与之约”，如字，又於妙反，下同。一本作“与之约誓”。难，乃旦反。
[疏]“死生”至“偕老”。○毛以为，从军之士与其伍约，云我今死也生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。於是执子之手，殷勤约誓，庶几与子俱得保命，以至於老，不在军陈而死。王肃云：“言国人室家之志，欲相与从生死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。”此似述毛，非毛旨也。卒章传曰“不与我生活”，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。○郑唯“成说”为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相说爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救。馀同。○传“契阔，勤苦”。○正义曰：此叙士众之辞。连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔，勤苦之状。○笺“从军”至“伍约”。○正义曰：《大司马》云：“五人为伍。”谓与其伍中之人约束也。军法有两、卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年《左传》曰：“不死伍乘，军之大刑也。”是同伍相救，故举以言之。
于嗟阔兮，不我活兮！不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离。军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之，阔兮，女不与我相救活，伤之。○远，于万反。于嗟洵兮，不我信兮！洵，远。信，极也。笺云：叹其弃约，不与我相亲信，亦伤之。○洵，吁县反，本或作“询”，误也。询音荀。《韩诗》作“敻”，敻亦远也。信，毛音申。案：信即古伸字也。郑如字。
[疏]“于嗟”至“信兮”。○毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之，云：于嗟乎，此军伍之人，今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之，云：于嗟乎，此军伍之人，与我相疏远兮，不与我相存救，使性命得申极兮。“乖阔”、“疏远”及“性命不得申极”，与“不得生活兮”一也，下句配成上句耳。○郑唯“信兮”为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信。由不亲信，故不与已相救活，义相接成也。○笺“州吁”至“伤之”。○正义曰：隐四年《左传》曰：“夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。”杜预云：“恃兵则民残，民残则众叛。安忍则刑过，刑过则亲离。”然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相远，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束。不必要州吁自行乃致此也。案《左传》“伐郑，围其东门，五口而还”，则不战矣。而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮洵兮之叹也。○传“信，极”。○正义曰：信，古伸字。故《易》曰“引而信之”。伸即终极之义，故云“信，极也”。
《击鼓》五章，章四句。
卷二 二之二
《毛诗正义》
卷二 二之二
《凯风》，美孝子也。卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志尔。不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。○凯，开在反。
[疏]“《凯风》四章，章四句”至“志尔”。○正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时卫之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作此诗而成其孝子自责之志也。此与孝子之美，以恶母之欲嫁，故云“虽有七子之母，犹不能安其室”，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先说母之劳苦，故首章二章上二句皆言母氏之养己，以下自责耳。俗本作“以成其志”，“以”字误也。定本“而成其志”。○笺“不安”至“之意”。正义曰：以序云不安其室，不言己嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人，不得安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知成其志者，成言孝子自责之意也。
凯风自南，吹彼棘心。兴也。南风谓之凯风。乐夏之长养，棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻宽仁之母，棘犹七子也。○棘，居力反，俗作“棘”。乐音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。棘心夭夭，母氏劬劳。夭夭，盛貌。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。○夭，於骄反。劬，其俱反。少，诗照反。
[疏]“凯风”至“劬劳”。○正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴宽仁之母，以己慈爱之情，养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长，我母氏实亦劬劳病苦也。○传“南风”至“长养”。○正义曰：“南风谓之凯风”，《释天》文。李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”传以风性乐养万物，又从南方而来，故云“乐夏之长养”也。又言“棘难长养”者，言母性宽仁似凯风，己难长养似棘，故笺云“凯风喻宽仁之母，棘犹七子也”。
凯风自南，吹彼棘薪。棘薪，其成就者。母氏圣善，我无令人。圣，叡也。笺云：叡作圣。令，善也。母乃有叡知之善德，我七子无善人能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。○叡，悦岁反，下同。知音智，本亦作“智”。
[疏]“凯风”至“令人”。○正义曰：言凯风，乐夏之风从南长养之方而来，吹彼棘木，使得成薪，以兴宽仁之母，能以己慈爱之情，养我七子，皆得长成。然风吹难养之棘以成就，犹母长养七子以成人，则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。○传“棘薪，其成就者”。○正义曰：上章言棘心夭夭，是棘之初生，风长之也。此不言长之状，而言棘薪，则棘长己成薪矣。《月令》注云“大者可析谓之薪”，是薪者，木成就。○传“圣，叡”。○正义曰：圣者通智之名，故言叡也。笺申说所以得为叡之意，故引《洪范》以证之，由“叡作圣”，故得为叡也。《洪范》云“思曰睿”，注云“睿通於政事”，又曰“睿作圣”，注云“君思睿则臣贤智”，是也。然则彼睿谓君也，圣谓臣也，所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则睿、圣义同。此“母氏圣善”，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周、孔也。
爰有寒泉，在浚之下。浚，卫邑也。“在浚之下”，言有益於浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。○浚音峻。浸，子鸩反。乐音洛。有子七人，母氏劳苦。
[疏]“爰有”至“劳苦”。○正义曰：此孝子自责，无益於母，使母不安也。言曰有寒泉，在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益於浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子无益於母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子，实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。○传“浚，卫邑”。○正义曰：《干旄》云“在浚之都”，传曰：“下邑曰都。”是卫邑也。○笺“爰曰”至“不能如”。○义曰：“爰，曰”，《释诂》文。知不以寒泉兴母之长养己，而云喻“七子不能如”者，以上棘薪为喻，则子己成长矣。此及下章皆云“有子七人”，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也。
睍睆黄鸟，载好其音。睍睆，好貌。笺云：睍睆以兴颜色说也。“好其音”者，兴其辞令顺也，以言七子不能如也。○睍，胡显反。睆，华板反。说音悦，下篇注同。有子七人，莫慰母心。慰，安也。
[疏]“睍睆”至“母心”。○正义曰：言黄鸟有睍睆之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其颜色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由颜色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。○笺“睍睆”至“令顺”。○正义曰：兴必以类，睍睆是好貌，故兴颜色也；音声犹言语，故兴辞令也。《论语》曰：“色难。”注云：“和颜悦色，是为难也。”又《内则》云：“父母有过，下气怡声。”是孝子当和颜色、顺辞令也。
《凯风》四章，章四句。
《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫久役，男女怨旷，国人患之而作是诗。淫乱者，荒放於妻妾，烝於夷姜之等。国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。○刺，俗作“刾”，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，本亦作“”。数，色角反。烝，之升反。
[疏]“《雄雉》四章，章四句”至“是诗”。○正义曰：男既从役於外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章，男旷之辞。下二章，女怨之辞。○笺“淫乱”至“君子”。○正义曰：淫，谓色欲过度；乱，谓犯悖人伦，故言“荒放於妻妾”以解淫也，“烝於夷姜”以解乱也。《大司马职》曰：“外内乱，鸟兽行，则灭之。”注引《王霸记》曰：“悖人伦，外内无以异于禽兽。”然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》、《桑中》皆云“淫乱”者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通於君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫於其妹，不言乱者，言鸟兽之行，则乱可知。文势不可言乱於其妹，故言淫耳。若非其匹配，与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云“灵公君臣淫於其国”，《株林》云“淫於夏姬”，不言乱，是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事，故《鸡鸣》云“荒淫怠慢”，《五子之歌》云“内作色荒，外作禽荒”，是也。言烝者，服虔云“上淫曰烝”，则烝，进也，自进上而与之淫也。《左传》曰：“文姜如齐，齐侯通焉。”服虔云：“傍淫曰通。”言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云“公子顽通於君母”，《左传》曰“孔悝之母与其竖浑良夫通”，皆上淫也。齐庄公通於崔杼之妻，蔡景侯为大子般娶於楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服虔又云“凡淫曰通”，是也。又宣公三年传曰：“文公报郑子之妃。”服虔曰：“郑子，文公叔父子仪也。报，复也，淫亲属之妻曰报。”汉律“淫季父之妻曰报。”则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺於此不言者，是时宣公或未纳之也，故《匏有苦叶》讥“雉鸣求其牡”，夫人为夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人久处军役之事，故男多旷，女多怨也。序直云“男女怨旷”。知男旷女怨者，以《书》传云“外无旷夫，内无怨女”，故谓男为旷，女为怨。旷，空也，谓空无室家，故苦其事。《书》传“旷夫”谓未有室家者。此男虽有室家，久从军役，过时不归，与无不异，犹《何草不黄》云“何人不矜”也。此相对，故为男旷女怨，散则通言也。故《采绿》刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。《大司徒》云：“以阴礼教亲则民不怨。”怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违於礼，故举以刺宣公。《采绿》妇人不但忧思而己，乃欲从君子於外，非礼，故并刺妇人也。
雄雉于飞，泄泄其羽。兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。笺云：兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。○泄，移世反。讯音信，又音峻，字又作“迅”，同。我之怀矣，自诒伊阻！诒，遗。伊，维。阻，难也。笺云：怀，安也。“伊”当作“繄”，繄犹是也。君之行如是，我安其朝而不去。今从军旅，久役不得归，此自遗以是患难。○贻，本亦作“诒”，以之反。遗，维季反，沈羊类反。难，乃旦反，下同。繄，乌兮反。行，下孟反，下“君之行”同。朝，直遥反。
[疏]“雄雉”至“伊阻”。○正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫久役。大夫伤本见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不去矣。今见使从军，久不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。○笺“伊当”至“患难”。○正义曰：笺以宣二年《左传》赵宣子曰“呜呼！我之怀矣，自诒伊戚”，《小明》云“自诒伊戚”，为义既同，明伊有义为“繄”者，故此及《蒹葭》、《东山》、《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以“伊戚”之文与传正同，为“繄”可知。此云“自诒伊阻”，《小明》云“心之忧矣”，宣子所引，并与此不同者，杜预云“逸诗也”，故文与此异。
雄雉于飞，下上其音。笺云：“下上其音”，兴宣公小大其声，怡悦妇人。○上，时掌反。展矣君子，实劳我心！展，诚也。笺云：诚矣君子，诉於君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。
[疏]“雄雉”至“我心”。○正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，心怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉於君子，言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。
瞻彼日月，悠悠我思！瞻，视也。笺云：视日月之行，迭往迭来。今君子独久行役而不来，使我心悠悠然思之。女怨之辞。○“女怨”如字，下“女怨”同。道之云远，曷云能来？笺云：曷，何也。何时能来望之也。
[疏]“瞻彼”至“能来”。○正义曰：大夫久役，其妻思之。言我视彼日月之行，迭往迭来。今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣，我之君子，何时可云能来，使我望之也。
百尔君子，不知德行。笺云：尔，女也。女众君子，我不知人之德行何如者可谓为德行，而君或有所？女怨，故问此焉。○行，下孟反，下注皆同。不忮不求，何用不臧？忮，害。臧，善也。笺云：我君子之行，不疾害，不求备於一人，其行何用为不善，而君独远使之在外，不得来归？亦女怨之辞。○忮，之跂反，字书云：“很也。”韦昭音洎。臧，子郎反。
[疏]“百尔”至“不臧”。○正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：汝为众之君子，我不知人何者谓为德行。若言我夫无德而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备於一人，其行如是，何用为不善，而君独使之在外乎？
《雄雉》四章，章四句。
《匏有苦叶》，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。夫人，谓夷姜。
[疏]“《匏有苦叶》四章，章四句”至“淫乱”。○正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主为规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。○笺“夫人谓夷姜”。○正义曰：知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但为公所要，故有鱼网离鸿之刺。此责夫人，云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱。
匏有苦叶，济有深涉。兴也。匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为涉。笺云：瓠叶苦而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。○匏音薄交反。瓠，户故反。上，时掌反，下皆同。处，昌虑反。深则厉，浅则揭。以衣涉水为厉，谓由带以上也。揭，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则揭矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。笺云：既以深浅记时，因以水深浅喻男女之才性贤与不肖及长幼也。各顺其人之宜，为之求妃耦。○厉，力滞反，《韩诗》云：“至心曰厉。”《说文》作“砅”，云：“履石渡水也。”音力智反，又音例。“则揭”，苦例反，褰衣渡水也。揭，揭衣，并苦例反，下同。一云下揭字音起列反，一本作“揭，褰衣”。长，张丈反。“为之”，于伪反。“求妃”音配，本亦作“配”，下同。
[疏]“匏有”至“则揭”。○毛以为，匏有苦叶不可食，济有深涉不可渡，以兴礼有禁法不可越。又云：“若过深水则厉，浅水则褰衣。”过水随宜，期之必渡，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭，尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？○郑以为，匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深涉。此匏叶苦，渡处深，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。行纳采之法如过水，深则厉，浅则揭，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序以求昏，君何不八月行纳采之礼，取列国之女，与之相配，而反犯礼而烝於夷姜乎？○传“匏谓”至“可食”。○正义曰：陆机云“匏叶少时可为羹，又可淹煮，极美，故诗曰：‘幡幡瓠叶，采之烹之’。今河南及扬州人恒食之。八月中，坚强不可食，故云苦叶”。瓠，匏一也，故云“谓之瓠”。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。传以二事为一兴，《诗》有此例多矣。涉言深不可渡，似叶之苦不可食。《外传·鲁语》曰：“诸侯伐秦，及泾不济。叔向见叔孙穆子。穆子曰：‘豹之业及匏有苦叶矣。’叔向曰：‘苦叶不材，於人供济而已。’”韦昭注云：“不材，於人言不可食，供济而已，佩匏可以渡水也。”彼云取匏供济，与此传不同者，赋《诗断》章也。○传“由膝以上为涉”，后传“以衣涉水为厉，谓由带以上。揭，褰衣”。○正义曰：今定本如此。《释水》云：“济有深涉。深则厉，浅则揭。揭者，褰衣也。以衣涉水为厉。由膝以上为涉，由带以上为厉。”孙炎曰：“揭衣，褰裳也，衣涉濡裈也。”《尔雅》既引此诗，因揭在下，自人体以上释之，故先揭，次涉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然传不引《尔雅》由膝以下为揭者，略耳。涉者，渡水之名，非深浅之限，故《易》曰“利涉大川”，谓乘舟也。褰裳涉洧，谓膝下也。深浅者，各有所对，《谷风》云：“就其浅矣，泳之游之。”言泳，则深於厉矣。但对“方之舟之”，则为浅耳。此深涉不可渡，则深於厉矣。厉言深者，对揭之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引《诗》以由带以上、由膝以下释之，明过此不可厉深浅，异於馀文也。揭者褰衣，止得由膝以下，若以上，则褰衣不得渡，当须以衣涉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰“由膝以上为涉”。传因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深涉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云“由膝以上为厉”者，以揭衣、褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。郑以此深涉谓深於先时，则随先时深浅，至八月水长深於本，故云深涉。涉亦非深浅之名。既以深浅记时，故又假水深浅，以喻下深字亦不与深涉同也。○笺“瓠叶”至“问名”。○正义曰：二至寒暑极，二分温凉中，春分则阴往阳来，秋分则阴来阳往，故言“八月之时，阴阳交会”也。以昏礼者令会男女，命其事必顺其时，故《昏礼目录》云：“必以昏时者，取阳往阴来之义。”然则二月阴阳交会，《礼》云“令会男女”，则八月亦阴阳交会，可以纳采、问名明矣。以此月则匏叶苦，渡处深，为记八月之时也，故下章“雝雝鸣雁，旭日始旦”，陈纳采之礼。此记其时，下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终，故皆用阴阳交会之月。《昏礼》“纳采用雁”。宾既致命，降，出。“摈者出请。宾执雁，请问名”。则纳采、问名同日行事矣，故此纳采、问名连言之也。其纳吉、纳徵无常时月，问名以后，请期以前，皆可也。请期在亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行，故下笺云：“归妻谓请期。冰未散，正月中以前也。二月可以为昏。”《礼》以二月当成昏，则正月中当请期，故云“迨冰未泮”，则冰之未散，皆可为之。以言及，故云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎，然则女未二十，纳采之礼，虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者？仲春亦阴阳交会之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时，得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。○传“遭时”至“自济”。正义曰：此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时，而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始，故《礼记·大传》曰：“异姓主名治际会。”注云：“名，谓母与妇之名；际会，谓昏礼交接之会”，是也。言遭时制宜，不可无礼，况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世难，无礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。○笺“既以”至“妃耦”。正义曰：笺解上为记时，此为喻意。上既以深涉记时，此因以深浅为喻，则上非喻，此非记时也。“男女才性贤与不肖”者，若《大明》云“天作之合”，笺曰：“贤女妃，圣人得礼之宜。”言“长幼”者，礼：女年十五得许嫁，男年长於女十年。则女十五，男二十五；女二十，男三十，各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜，为之求妃耦。
有瀰济盈，有鷕雉鸣。瀰，深水也。盈，满也。深水，人之所难也。鷕，雌雉声也。卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有瀰济盈”，谓过於厉，喻犯礼深也。○瀰，弥尔反。鷕，以小反，沈耀皎反，雌雉声。或一音户了反，《说文》以水反，《字林》于水反。难，乃旦反，下同。泆音逸。行，下孟反。济盈不濡<车丸>，雉鸣求其牡。濡，渍也。由辀以上为<车丸>。违礼义，不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。飞曰雌雄。走曰牝牡。笺云：渡深水者必濡其<车丸>，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知，雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。○濡，而朱反。<车丸>，旧龟美反，谓车轊头也，依传意直音犯。案：《说文》云：“轨，车辙也，从车，九声。”龟美反。“軓，车轼前也，从车，凡声”，音犯，车轊头，所谓軓也，相乱，故具论之。牡，茂后反。辀，竹留反，车辕也。
[疏]“有瀰”至“其牡”。○正义曰：言有瀰然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难，以兴有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者。雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦於公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深，而不自知。言济盈者，必濡其<车几>。今言不濡<车几>，是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义。今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱，不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉，鸟也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜，母也，乃媚悦为子之公，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。○传“瀰深”至“之行”。○正义曰：下言雉求其牡，则非雄雉，故知“鷕，雌雉声也”。又《小弁》云“雉之朝雊，尚求其雌”，则雄雉之鸣曰雊也。言“卫夫人有淫佚之志，授人以色，假人以辞”，解“有鷕雉鸣”也。“不顾礼义之难”，解“有瀰济盈”也。“致使公有淫昏之行”，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故传反而覆之也。言“授人以色，假人以辞”，谓以颜色、言辞怡悦於人，令人启发其心，使有淫佚之志。雌雉之鸣以假人以辞，并言授人以色者，以为辞必怡悦颜色，故连言之。○笺“有瀰”至“礼深”。○正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过於厉以喻犯礼深。○传“由辀”至“牝牡”。○正义曰：《说文》云：“<车丸>，车辙也”，“軓，车轼前也。”然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，於文易为误，写者乱之也。《少仪》云：“祭左右<车丸>范，乃饮。”注云：“《周礼·大驭》‘祭两轵，祭<车丸>，乃饮’。<车丸>与轵於车同谓轊头也。<车丸>与范声同，谓轼前也。”《辀人》云：“軏前十尺，而策半之。”郑司农云“<车丸>谓轼前也。书或作轨。玄谓<车丸>是<车丸>法也，谓与下三面之材，輢轼之所树，持车正”者，《大驭》云：“祭两轵，祭軓，乃饮。”注云：“古书‘轵’为‘<车开>’，‘<车丸>’为‘范’。杜子春云：‘文当如此。’又云‘<车开>当作轵。轵谓两轊。范当为<车丸>。<车丸>，车轼前’。”郑不易之，是依杜子春<车丸>为正也。然则诸言轼前皆谓<车丸>也。《小戎》传曰：“阴揜<车丸>也。”笺“揜<车丸>在轼前垂辀上”。文亦作<车丸>，非轨也，轨自车辙耳。《中庸》云“车同轨”，《匠人》云“经途九轨”，注云“<车丸>谓辙广”，是也。《说文》又云：“轵，轮小穿也。轊，车轴端也。”《考功记》注郑司农云：“轵，轊也。”又云：“轵，小穿也。”玄谓“轵，毂末也”。然则毂末轴端共在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。《少仪》注云“<车丸>与轵於车同谓轊头”者，以《少仪》与《大驭》之文事同而字异，以“范”当《大驭》之“<车丸>”，“<车丸>”当《大驭》之“轵”，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实《少仪》“<车丸>”字误，当为“轵”也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故传释之，言“违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡”也。“违礼义”者，即“济盈”也。“不由其道”者，犹“雉鸣求其牡”也。《释鸟》云：“鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。”是“飞曰雌雄”也。《释兽》云：“麋，牡麔，牝麎。”是“走曰牝牡”也。此其定例耳。若散则通，故《书》曰“牝鸡之晨”，传曰“获其雄狐”，是也。《郑志》张逸云：“雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人，言夫人与公非其耦，故以飞雌求走牡为喻，传所以并解之也。”
雍雍鸣雁，旭日始旦。雍雍，雁声和也。纳采用雁。旭日始出，谓大昕之时。笺云：雁者随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。自纳采至请期用昕，亲迎用昏。○旭，许玉反，徐又许袁反，《说文》读若好，《字林》呼老反。昕，许巾反。请音情，又七井反，下同。迎，鱼敬反。士如归妻，迨冰未泮。迨，及。泮，散也。笺云：归妻，使之来归於己，谓请期也。冰未散，正月中以前也，二月可以昏矣。○迨音殆。泮，普半反。
[疏]“雍雍”至“未泮”。○毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雍雍然声和之鸣雁，当於旭然日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归於己，当及冰之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼，及时而娶，乃烝父妾乎？○郑唯下二句及冰未散请期为异。○传“雍雍”至“之时”。○正义曰：雁生执之以行礼，故言雁声。《舜典》云“二生”，注云“谓羔、雁也”。言“纳采”者，谓始相采择，举其始。其实六礼唯纳徵用币，馀皆用雁也。亲迎虽用雁，非昕时，则此雁不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其馀可知也。旭者，明著之名，故为为日出。昕者，明也，日未出已名为昕矣，至日出益明，故言大昕也。《礼记》注“大昕谓朔日”者，以言大昕之朝，奉种浴於川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。○笺“雁者”至“用昏”。○正义曰：此皆阴阳并言。《禹贡》注云：“阳鸟，鸿雁之属，随阳气南北。”不言阴者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿雁之属避寒随阳而往居之，故经云“阳鸟攸居”，注释其名曰阳鸟之意，故不言阴耳。定本云“雁随阳”，无“阴”字。又言“纳采至请期用昕，亲迎用昏”者，因此旭日用雁，非徒纳采而已。唯纳徵不用雁，亦用昕。此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑於此文不兼亲迎日用昕者，君子行礼贵其始。亲迎用昏，郑云取阳往阴来之义。然男女之家，或有远近，其近者即夜而至於夫家，远者则宜昏受其女，明发而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》执烛而往妇家，其夜即至夫氏，盖同城郭者也。○笺“归妻”至“昏矣”。○正义曰：以冰未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归於己，谓请期也。以正月尚有鱼上负冰，故知冰未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月冰未散，而《月令》孟春云“东风解冻”，《出车》云“雨雪载涂”，谓陆地也，其冰必二月乃散，故《溱洧》笺云“仲春之时，冰始散，其水涣涣然”，是也。
招招舟子，人涉卬否。招招，号召之貌。舟子，舟人，主济渡者。卬，我也。笺云：舟人之子，号召当渡者，犹媒人之会男女无夫家者，使之为妃匹。人皆从之而渡，我独否。○招，照遥反。王逸云：“以手曰招，以言曰召。”《韩诗》云：“招招，声也。”卬，五郎反，我也。本或作“仰”，音同。号，户羔反。人涉卬否，卬须我友。人皆涉，我友未至，我独待之而不涉。以言室家之道，非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。
[疏]“招招”至“我友”。○正义曰：言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召，皆从渡，而我独否。所以人皆涉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见会合，馀皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所適，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？○传“招招，号召之貌”。○正义曰：号召必手招之，故云“之貌”。是以王逸云“以手曰招，以口曰召”，是也。
《匏有苦叶》四章，章四句。
《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫於新昏而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。新昏者，新所与为昏礼。○谷，古木反。
[疏]“《谷风》六章，章八句”至“败焉”。○正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至於离绝。言卫人由化效其上，故淫於新昏，而弃其旧室；是夫妇离绝，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非谓夫妇并刺也。其妇既与夫绝，乃陈夫之弃已，见遇非道，淫於新昏之事。六章皆是。
习习谷风，以阴以雨。兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成，室家成而继嗣生。黾勉同心，不宜有怒。言黾勉者，思与君子同心也。笺云：所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。○“黾勉”本亦作“僶”，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。采葑采菲，无以下体。葑，须也。菲，芴也。下体，根茎也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时，采之者不可以根恶时并弃其叶，喻夫妇以礼义合，颜色相亲，亦不可以颜色衰，弃其相与之礼。○葑，孚容反，徐音丰，字书作蘴，孚容反。《草木疏》云：“芜菁也。”郭璞云“今菘菜也”。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴音勿。《尔雅》云：“菲，芴。”又云：“菲，息菜。”郭以菲芴为土瓜，解息菜云：“似芜菁，华紫赤色，可食。”茎，可耕反。蔓音方，本又作“芜”，音无。菁音精，又子零反。葍音福，本又作“{艹富}”，音富。《尔雅》“葍，{艹富}”，郭云：“大叶白华，根如指，色白，可食。”并俾政反，又如字。德音莫违，及尔同死。笺云：莫，无。及，与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。颜色斯须之有。
[疏]“习习”至“同死”。○正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣，以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言己黾勉然勉力思与君子同心，以为大妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以下体根茎之恶，并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻颜色之衰，并弃其德。何者？夫妇之法，要道德之音无相违，即可与尔君子俱至於死，何必颜色斯须之有乎？我之君子，何故以颜色衰而弃我乎？○传“东风”至“嗣生”。○正义曰：“东风谓之谷风”，《释天》文也。孙炎曰：“谷之言穀，穀，生也。谷风者，生长之风。”阴阳不和，即风雨无节，故阴阳和乃谷风至。此喻夫妇，故取於生物。《小雅·谷风》以喻朋友，故直云“润泽行，恩爱成”而已。○传“葑，须。菲，芴”。笺“此二菜”至“之类”。○正义曰：《释草》云：“须，葑苁。”孙炎曰：“须，一名葑苁。”《坊记》注云：“葑，蔓菁也，陈、宋之间谓之葑。”陆机云：“葑，芜菁，幽州人或谓之芥。”《方言》云：“蘴荛，芜菁也，陈、楚谓之蘴，齐、鲁谓之荛，关西谓之芜菁，赵魏之郊谓之大芥。”蘴与葑字虽异，音实同，即葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，葑苁也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：“菲，芴也。”郭璞曰：“土瓜也。”孙菼曰：“葍类也。”《释草》又云：“菲，蒠菜。”郭璞曰：“菲草，生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。”陆机云：“菲似{艹富}，茎粗叶厚而长有毛，三月中烝鬻为茹，滑美可作羹。幽州人谓之芴，《尔雅》谓之蒠菜，今河内人谓之宿菜。”《尔雅》“菲芴”与“蒠菜”异释，郭注似是别草。如陆机之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处，引此诗即菲也，芴也，蒠菜也，土瓜也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云“葍类也。”笺云“此二菜者，蔓菁与葍之类”者，蔓菁谓葑也，{艹畐类谓}菲也。○笺“皆上下”至“之礼”。○正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利於人，故注云“无以其根美则并取之”，与此异也。
行道迟迟，中心有违。迟迟，舒行貌。违，离也。笺云：违，徘徊也。行於道路之人，至将於别，尚舒行，其心徘徊然，喻君子於已不能如也。○违如字，《韩诗》云：“违，很也。”不远伊迩，薄送我畿。畿，门内也。笺云：迩，近也。言君子与已诀别，不能远，维近耳，送我裁於门内，无恩之甚。○畿音祈。诀音决，本或作“决”。“裁於门内”，一本作“裁至於门”，又一本作“裁至於门内”。谁谓荼苦？其甘如齐。荼，苦菜也。笺云：荼诚苦矣，而君子於已之苦毒又甚於荼，比方之，荼则甘如荠。○荼音徒。荠音齐礼反。宴尔新昏，如兄如弟。宴，安也。○宴本又作“燕”，徐於显反，又烟见反。
[疏]“行道”至“如弟”。○毛以为，妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行於道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别，况已与君子犹是夫妇，今弃已诀别之时，送我不远，维近耳，薄送我於门内而已，是恩意不如行路之人也。又说遇已之苦，言人谁谓荼苦乎，以君子遇我之苦毒比之，荼即其甘如荠。君子苦已犹得新昏，故又言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否，有兄弟之道，故以兄弟言之。○郑唯“有违”为异，以传训为“离”，无眷恋之状，於文不足，故以违为徘徊也。○传“畿，门内”。正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨传》曰：“畿，期也。”经云“不远”，言至有限之处，故知是门内。
泾以渭浊，湜湜其沚。泾渭相入而清浊异。笺云：小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊。湜湜，持正貌。喻君子得新昏，故谓已恶也。已之持正守初如沚然，不动摇。此绝去所经见，因取以自喻焉。○泾音经，浊水也。渭音谓，清水也。湜音殖，《说文》云“水清见底”。沚音止。“故见渭浊”，旧本如此，一本“渭”作“谓”，后人改耳。摇，馀招反，又馀照反。宴尔新昏，不我屑以。屑，絜也。笺云：以，用也。言君子不复絜用我当室家。○屑，素节反。复，扶富反。毋逝我梁，毋发我笱。逝，之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。笺云：毋者，谕禁新昏也。女毋之我家，取我为室家之道。○笱，古口反，捕鱼器。《韩诗》云：“发，乱也。”捕音步。我躬不阅，遑恤我后。阅，容也。笺云：躬，身。遑，暇。恤，忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也。○阅音悦。
[疏]“泾以”至“我后”。○正义曰：妇人既言君子苦已，又本已见薄之由，言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异，言己颜色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既驳已为恶，君子益憎恶於已。已虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然，不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复絜饰用我，已不被絜用事，由新昏，故本而禁之。言人无之我鱼梁，无发我鱼笱，以之人梁，发人笱，当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家，无取我妇事。以之我夫家，取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶己，至於见出。心念所生，己去必困。又追伤遇已之薄，即自诀：言我身尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。○传“泾渭”至“浊异”。○正义曰：《禹贡》云：“泾属渭汭。”注云：“泾水、渭水发源皆几二千里，然而泾小渭大，属於渭而入於河。”又引《地理志》云：“泾水出今安定泾阳西开头山，东南至京兆阳陵，行千六百里入渭。”即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云“泾渭相入”，不言渭水入泾也。○笺“泾水”至“喻焉”。正义曰：此妇人以泾比已，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓已浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见渭浊，言人见渭己泾之浊，由与清浊相入故也。定本“泾水以有渭，故见其浊”。《汉书·沟洫志》云：“泾水一硕，其泥数斗。”潘岳《西征赋》云“清渭浊泾”是也。此已绝去，所经见泾渭之水，因取以自喻也。《郑志》张逸问：“何言绝去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知绝去，不复还意。”以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故信绝去。此妇人既绝，至泾而自比已志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事，故诗人得述其意也。礼，臣无境外之交。此诗所述，似是庶人得越国而昏者。《左传》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫，送者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶明矣。○传“屑，絜”。○正义曰：絜者，饰也。谓不絜饰而用已也。○传“梁鱼”至“捕鱼”。○正义曰：此与《小弁》及“敝笱在梁”皆云笱。笱者，捕鱼之器，即梁为鱼梁明矣。《何人斯》云：“胡逝我梁。”我者，己所自专之辞，即亦为鱼梁也。《有狐》云：“在彼淇梁。”传曰：“石绝水曰梁。”《候人》云：“维鹈在梁。”传曰：“梁，水中之梁。”《鸳鸯》云：“鸳鸯在梁。”笺云：“石绝水之梁。”《白华》亦云：“有鹙在梁。”又云：“鸳鸯在梁。”皆鸟兽所在，非人所往还之处，即皆非桥梁矣，故以“石绝水”解之。此石绝水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼，然后虞人入泽梁。”注云：“梁，绝水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶，而今在梁。”《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。其制，《惇人》“掌以时惇为梁”，郑司农云：“梁，水堰，堰水而为关空，以笱承其空。”然则梁者为堰，以鄣水空，中央承之以笱，故云“笱，所以捕鱼也”。然则水不绝，云“绝水”者，谓两边之堰是绝水，堰则以土，皆云石者，盖因山石之处，亦为梁以取鱼也。《月令》“孟冬谨关梁”，《大明》云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非绝水，故《月令》注云“梁，横桥”，是也。○笺“毋者，喻禁新昏”。○正义曰：以毋，禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无乃之我家也。故《角弓》笺云：“毋，禁辞”。《说文》云：“毋，从女，象有奸之者。”禁令勿奸，故毋为禁辞。○笺“我身”至“子孙”。○正义曰：以此妇人去夫，故知忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云大子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗，故文同而义异。
就其深矣，方之舟之。就其浅矣，泳之游之。舟，船也。笺云：方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事无难易，吾皆为之。○泳音咏。泭音孚。易，夷豉反，下同。何有何亡，黾勉求之。有谓富也，亡谓贫也。笺云：君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之，有求多，亡求有。○为，于伪反。凡民有丧，匍匐救之。笺云：匍匐，言尽力也。凡於民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，况我於君子家之事难易乎，固当黾勉。以疏喻亲也。○匍音蒲，又音扶。匐，蒲比反，一音服。
[疏]“就其”至“救之”。○毛以为，妇人既怨君子弃己，反追说己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之，随水深浅，期於必渡。以兴已於君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之，随事难易，期於必成。匪直於君子之家事无难易，又於君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之。所以君子家事已皆勉力者，以其凡民於有丧祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏犹能如是，况我於君子家事难易，何得避之？故己所以尽力也。而君子弃已，故怨之。○郑唯“何有何亡”为小异。○传“舟，船”。○正义曰：舟者，古名也，今名船。《易》曰：“利涉大川，乘木舟虚。”注云：“舟谓集板，如今船。空大木为之，曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。”○传“有谓富，亡谓贫”。○正义曰：以有谓有财，故云富。亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。○笺“有求多，亡求有”。○正义曰：以有无，谓於一物之上有此物无此物，故言“有求多，亡求有”也。以求财业，宜於一事为有亡，故易传。○笺“匍匐，言尽力”。○正义曰：以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云“诞实匍匐”，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。《问丧》注云：“匍匐犹颠蹷。”然则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹶似之，故取名焉。凡民有凶祸之事，邻里尚尽力往救之，谓营护凶事，若有赗赠也。
不我能慉，反以我为仇。慉，养也。△笺云：慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。○慉，许六反，毛“兴也”，《说文》“起也”。乐音洛。恶，乌路反，下皆同。既阻我德，贾用不售。阻，难云。笺云：既难却我，隐蔽我之善，我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。○贾音古，市也。售，市救反。难，乃旦反，下“难卻”同。一音如字。觊音冀。昔育恐育鞫，及尔颠覆。育，长。鞫，穷也。笺云：“昔育”，育，稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆尽力於众事，难易无所辟。○鞫，本亦作“諊”，居六反。覆，芳服反，注同。长，张丈反，下皆同。稚，本亦作“穉”，直吏反。匮，求位反，乏也。辟音避，本亦作“避”。既生既育，比予于毒。笺云：生谓财业也。育谓长老也。于，於也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫。言恶已甚也。○螫，失石反。恶，乌洛反。
[疏]“不我”至“于毒”。○毛以为，妇人云，君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难却我，而隐蔽我之善德。谓先有善德，已被隐蔽矣。今我更修妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。又追说己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆尽力於家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶己至甚。“不我能慉”，当倒之云“不能慉我”。郑唯“不我能慉”为异。○传“慉，养”。笺“慉，骄”至“恶我”。○正义曰：遍检诸本，皆云“慉，养”。孙毓引传云：“慉，兴。”非也。《尔雅》不训慉为骄，由养之以至於骄，故笺训为骄。骄者，至恩之辞。雠者，至怨之称。君子遇己至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至恶。○笺“昔育”至“所辟”。○正义曰：以“育”得两说，故《释言》为“稚”，《释诂》为“长”，以经有二“育”，故辨之云：“昔育”者，“育，稚也”。以下云“既生”谓“财业”，又以黾勉、匍匐类之，故“颠覆”为尽力。若《黍离》云“闵周室之颠覆”，《抑》云“颠覆厥德”，各随其义，不与此同。○笺“生谓财业”。○正义曰：以上云昔年稚恐穷，以生对穷，故为财业，以财由人而生之，故《大学》曰“生财有大道，生之者众，食之者寡”，是也。
我有旨蓄，亦以御冬。旨，美。御，御也。笺云：蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。○蓄，本亦作“畜”，敕六反。御，鱼据反，下同。御也。徐鱼举反。一本下句即作“御”字。宴尔新昏，以我御穷。笺云：君子亦但以我御穷苦之时，至於富贵，则弃我如旨蓄。有洸有溃，既诒我肄。洸洸，武也。溃溃，怒也。肄，劳也。笺云：诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲穷困我。○洸音光。溃，户对反。《韩诗》云：“溃溃，不善之貌。”诒音怡。肄，以世反，徐以自反，《尔雅》作“勚”，以世反。遗，唯季反，下同。不念昔者，伊余来塈！塈，息也。笺云：君子忘旧，不念往昔年稚我始来之时安息我。○塈，许器反。
[疏]“我有”至“来塈”。○正义曰：妇人怨其恶己，得新昏而见弃，故称人言我有美菜，蓄之亦以御冬月乏无之时，犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而己。然穷苦取我，至於富贵而见弃，似冬月蓄菜，至於春夏则见遗也。君子既欲弃己，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，於我又尽道我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。“亦以御冬”，言“亦”者，因亦己之御穷。伊，辞也。○笺“君子”至“旨蓄”。○正义曰：上经与此互相见，以旧至比旨蓄，新昏以比新菜。此云“宴尔新昏”，则上宜云“得尔新菜”，上言“我有旨蓄”，此宜云“尔有旧室”。得新菜而弃旨蓄，犹得新昏而弃己。又言己为之生有财业，故云“至於富贵”也。已言为致富耳，言贵者，协句也。○传“肄，劳”。○正义曰：《释诂》文。《尔雅》或作“勚”，孙炎曰：“习事之劳也。”
《谷风》六章，章八句。
《式微》，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄於卫。卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。○黎，力兮反，国名。杜预云：“在上党壶关县。”“寓于”，音遇；于，又作“乎”。
[疏]“《式微》二章，章四句”至“劝以归”。○正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及《旄丘》皆陈黎臣之辞，而在《邶风》者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。○笺“黎侯”至“劝之”。○正义曰：以《旄丘》之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露”、“泥中”，知处之以二邑。劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云寄者，若《春秋》出奔之君，所在亦曰寄，故《左传》曰“齐以郲寄卫侯”是也。《丧服传》曰：“寄公者何？失地之君也。”谓削地尽者，与此别。
式微式微，胡不归？式，用也。笺云：“式微式微”者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止於此之辞。式，发声也。微君之故，胡为乎中露？微，无也。中露，卫邑也。笺云：我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。
[疏]“式微”至“中露”。○毛以为，黎之臣子责君久居於卫，言君用在此而益微。用此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为久处於此中露？郑以式为发声，言微乎微者，言君今在此皆甚至微，君何不归乎？馀同。○传“式，用”。○正义曰：《释言》文。《左传》曰：“荣成伯赋《式微》。”服虔云：“言君用中国之道微。”亦以“式”为“用”。此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为密也。○笺“式微”至“发声”。○正义曰：“式微式微者，微乎微者也”，《释训》文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云“发声也”。○传“中露，卫邑”。○正义曰：以寄於卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露、泥中皆卫邑也。○笺“我若”至“之辞”。○正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，固当不惮淹恤。今言我若无君，何为处此？自言己劳，以劝君归，是极谏之辞。
式微式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？泥中，卫邑也。
《式微》二章，章四句。
《旄丘》，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责於卫也。卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋传》曰五侯九伯，侯为牧也。○旄丘音毛丘，或作古北字。前高后下曰旄丘。《字林》作“堥”，云“堥，丘也”，亡周反，又音毛。山部又有“堥”字，亦云“堥丘”，亡付反，又音旄。率，所类反。《礼记》云：“十国以为连，连有率。”佐牧，州牧之佐。
[疏]“《旄丘》四章，章四句”至“於卫”。○正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人迫逐黎侯故黎侯，出奔来寄於卫。以卫为州伯，当脩连率之职以救於己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救於己，故黎侯之臣子以此言责卫，而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。宣十五年《左传》伯宗数赤狄路氏之罪云：“夺黎氏地，三也。”服虔曰：“黎侯之国。”此诗之作，责卫宣公宣公。以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有馀岁，即此时，虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人迫逐，不必是赤狄也。言方伯连率者，《王制》云：“五国以为属，属有长。十国以为连，连有帅。三十国以为卒，卒有正。二百一十国以为州，州有伯。”注云：“凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。”又曰：“千里之外设方伯。”《公羊传》曰：“上无明天子，下无贤方伯。”方伯皆谓州长，则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即“十国以为连，连有帅”，是也。不言属、卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：“晋侯享公，公请属鄫。”是周亦有连、属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯。若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之，不使连率救己，是不能脩方伯连率之职也。此叙其责卫伯之由，经皆责卫之也。经言叔、伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。。○笺“卫康”至“为牧”。○正义曰：此解言卫伯之意，故云“卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧”，牧是州牧，伯佐之，是州伯也。知者，以《春秋》传曰“五侯九伯”，是侯为牧，伯佐之也。宣公为侯爵，见於《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵，皆因始封之君，故本康叔也。《顾命》云“乃同召太保奭、毕公、卫侯”，是爵称侯也。案《世家》自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯。又平王命武公为公，不恒以康叔言康叔之封者，以康叔之后，自为时王所黜。顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公，爵仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者，以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也，故知为二伯。言“周之制，使伯佐牧”者，以《左传》所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯连率皆是诸侯之身相为长耳。王制云：“使大夫监於方伯之国，国三人。”注云：“使佐方伯领诸侯者。”谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。《王制》虽是殷法，於周亦当然，故《燕礼》注云：“言诸公者，容牧有三监。”是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：“盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。”《太宰职》云：“建其牧，立其监。”注云：“监谓公侯伯子男各监一国。”又非牧下三监也。所引“《春秋》传曰”，僖四年管仲对楚辞也。曰：“昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。”服虔云：“五侯、公、侯、伯、子、男。九伯，九州之长。”太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨邦国，故得征之。郑不然者，以司马征伐，由王命乃行，不得云“汝实征之”。且“夹辅”者，左右之辞也，故因汉张逸受《春秋异读》。郑云：“五侯，侯为州牧也。九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。”太公为王官之伯，二人共分陕而治。自陕以东，当四侯半，一侯不可分，故言五侯。九伯则九人。若主五等诸侯，九州之伯是天子何异，何云夹辅之有也？知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西大伯，上公为之。八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且传当言五牧，而云五侯，明牧於外曰侯，是牧本侯爵，故《曲礼下》云：“九州之长，入天子之国曰牧，於外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，《郑志》答张逸云：“实当用伯，而侯德適任之，何嫌不可命人位以德，古亦然也。”以此言，则宣公德適任伯，故为伯。《下泉序》云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王，郇伯劳之。”传曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯。”则郇侯侯爵，而有贤德，亦为伯者。盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯，言其正法耳。亦有侯为伯，伯为牧者，故《周礼》“八命作牧”，注云：“谓侯伯有功德者，加命得专征伐。”谓侯与伯皆得为牧也。是以《杂问志》云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧，是也。
旄丘之葛兮，何诞之节兮？兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废也。○蔓莚，以战反，又音延。叔兮伯兮！何多日也？日月以逝而不我忧。笺云：叔、伯，字也。呼卫之诸臣，叔与伯与，女期迎我君而复之。可来而不来，女日数何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。
[疏]“旄丘”至“多日也”。○毛以为，言旄丘之葛兮，何为阔之节兮，以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮，亦当忧患相及。令卫伯何为不使连属救己而同其忧患乎？又责其诸臣久不忧己，言叔兮伯兮，我处卫邑己久，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉！○郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆阔节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣於君事亦疏废。臣既废事，故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之。可来而不来，何其多日数也？○传“前高”至“诞阔”。○正义曰：《释丘》云：“前高旄丘。”李巡云：“谓前高后卑下。”以前高后必卑下，故传亦言后下。传以序云“责卫不脩方伯连率之职”，故以旄丘之葛阔节，延蔓相及，犹诸侯之国连属，忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也，谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。○笺“土气”至“疏废”。○正义曰：笺以自此而下皆责诸臣。将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生阔节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者，取一边相似耳，不须以美地喻恶君为难也。○传“日月”至“我忧”。○正义曰：传以黎臣责卫，称己来之久，言日月以往矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云，何多日而不忧我？○笺“叔伯”至“以齿”。○正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞。以黎侯奔卫，必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣，汝期来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？臣之爵命，自有高下，不以年齿长幼定尊卑也，故先叔后伯。
何其处也？必有与也。言与仁义也。笺云：我君何以处於此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义。何其久也？必有以也。必以有功德。笺云：我君何以久留於此乎？必以卫有功德故也。又责卫今不务功德也。
[疏]“何其”至“有以也”。○正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本己之情而责之。言我何其久处於此也？必以卫有仁义之道与！我何其久留於此也？必以卫有功德与我故也。汝今何为不行仁义，不务功德，而迎我复之乎？○传“言与仁义”，又曰“必以有功德”。○正义曰：此言“必有”，与下言“必有”，以二者别设其文，故分为仁义与功德。言仁义者，谓迎己复国，是有仁恩，且为义事。己得复国，由卫之功，是卫之德，则仁义功德一也。据其心为仁义，据其事为功德，心先发而事后见，故先言仁义，后言功德也。言“与”、言“以”者，互文。“以者”，自己於彼之辞。“与”者，从彼於我之称。己望彼以事与己，唯仁义功德耳，故传此“言与仁义”，不云“必”，由与自彼来。下云“必以有功德”，是自己情，故云“必”也。
狐裘蒙戎，匪车不东。大夫狐苍裘，蒙戎以言乱也。不东，言不来东也。笺云：刺卫诸臣形貌蒙戎然，但为昏乱之行。女非有戎车乎，何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。○蒙如字，徐武邦反。戎如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案：徐此音，是依《左传》读作尨茸。行，下孟反，下同。叔兮伯兮！靡所与同。无救患恤同也。笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。
[疏]“狐裘”至“与同”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎，何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之，言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心迎我也。○郑唯下二句为异。○传“大夫”至“来东”。○正义曰：以责卫诸臣，不当及士，故传云“大夫”也。《玉藻》云：“君子狐青裘豹褎，玄绡衣以裼之。”青、苍色同，与此一也。大夫息民之服，有黄衣狐裘。又狐貉之厚以居，在家之服。传以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施，礼无明文，唯《玉藻》注云：“盖玄衣之裘。”礼无玄衣之名，郑见“玄绡衣以裼之”，因言“盖玄衣之裘”，兼无明说，盖大夫士玄端之裘也。大夫士玄端裳虽异也，皆玄裘象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：“君子大夫士衣。”此传亦云大夫，当是大夫玄端之裘也。以蒙戎者，乱之貌，故云“蒙戎以言乱也”。《左传》曰：“士蒍赋诗云：‘狐裘蒙戎。’”杜预云：“蒙戎，乱貌。”以此传为说。不东者，言不来东迎我也，故笺申之，云“黎国在卫西，今所寓在卫东”者，杜预云：“黎，侯国。上党壸关县有黎亭。”是在卫之西也。
琐兮尾兮！流离之子。琐尾，少好之貌。流离，鸟也，少好长丑，始而愉乐，终以微弱。笺云：卫之诸臣，初有小善，终无成功，似流离也。○璅，依字作“琐”，素果反。流音留，本又作“鹠”。离如字。《尔雅》云：“鸟少美而长丑，为鹠鷅。”《草木疏》云：“枭也，关西谓之流离，大则食其母。”少，诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐音洛。叔兮伯兮！褎如充耳。褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服而不能称也。笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣颜色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋，恒多笑而己。○褎，本亦作“裒”，由救反，又在秀反，郑“笑貌”。称，尺证反。聋，鲁工反。
[疏]“琐兮”至“充耳”。○毛以为，黎之臣子责卫诸臣，言琐兮而少，尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣，始而愉乐，终以微弱。言无德自将，不能常为乐也。故又责之，言叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无德以称之也。○郑以为，卫之诸臣，初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之。言流离之子，少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子，初有小善，终无成功。言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之，叔兮伯兮，汝颜色褎褎然，如似塞其耳无所闻知也。恨其不纳己，故深责之。○传“琐尾”至“微弱”。○正义曰：琐者，小貌。尾者，好貌。故并言小好之貌。《释训》云：“琐琐，小也。”《释鸟》云：“鸟少美长丑，为鹠鷅。”陆机云：“流离，枭也。自关西谓枭为流离，其子適长大，还食其母。”故张奂云“鹠鷅食母”，许慎云“枭，不孝鸟”，是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》“离”或作“栗”。传以上三章皆责卫不纳己之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣，言汝等今好而苟且为乐，不图纳我，尔无德以治国家，终必微弱也。定本“偷乐”作“愉乐”。
《旄丘》四章，章四句。